MENYAPU KHUF

Apa makna khuf?

Khuf bermakna kasut. Kasut yang dimaksudkan di sini bukan lah semua jenis kasut, tetapi kasut yang mempunyai ciri-ciri tertentu yang akan kita jelaskan nanti. Menyapu khuf merupakan keringanan yang diberikan oleh Syarak kepada umat Islam. Semasa mengambil wudhuk, orang yang memakai khuf tidak perlu menanggalkan khufnya. Memadai ia menyapu air di atas khufnya sebagai ganti kepada membasuh kaki. Keringanan ini terbuka untuk lelaki dan wanita, orang yang sedang musafir atau yang berada di dalam negeri, yang sihat atau yang sakit.

Jabir bin Abdullah al-Bajali r.a. menceritakan; “Aku telah melihat Nabi s.a.w. kencing, kemudian baginda mengambil wudhuk dan menyapu air atas dua khufnya”.[1]

Apakah ciri-ciri khuf harus disapu semasa mengambil wudhuk?

Jenis khuf atau kasut yang diberi keringanan tersebut ialah yang mempunyai ciri-ciri berikut;

1. Menutupi keseluruhan kaki yang wajib dibasuh ketika mengambil wudhuk, iaitu dari hujung jari hingga ke buku lali.

Adalah dimaafkan jika terdapat sedikit koyakan pada khuf atau terdapat sedikit bahagian kaki yang tidak ditutupinya mengikut pandangan sebahagian ulamak antaranya Imam Abu Hanifah dan Imam Malik.[2] Namun bagi Imam Syafi’ie dan Imam Ahmad; tidak harus menyapu khuf jika terdapat sebarang koyakan hingga menampakkan kulit kaki sekalipun kecil sahaja. Sebahagian ulamak mazhab Syafi’ie mensyaratkan; hendaklah khuf yang dipakai tidak dapat ditembusi oleh air kecuali melalui lubang-lubang jahitan sahaja (maka ia dimaafkan kerana tidak dapat dielakkan).

2. Hendaklah tahan dibawa berjalan berterusan selama sehari semalam bagi orang yang berada dalam negeri atau tiga hari tiga malam bagi musafir.

3. Hendaklah dari bahan yang suci, bukan najis. Oleh demikian, tidak harus menyapu khuf (kasut) yang dibuat dari kulit babi atau anjing atau kulit binatang yang belum disamak.[3]

Dari syarat-syarat di atas, dapat kita simpulkan bahawa material kasut tidaklah dipentingkan. Asalkan kasut yang dipakai memiliki cirri-ciri di atas, haruslah kita menyapu air di atasnya semasa mengambil wudhuk tanpa perlu menanggalnya sama ada kasut itu dibuat dari kulit, getah, kain atau sebagainya.

Adakah disyaratkan bersuci ketika memakai khuf?

Ya. Bagi membolehkan kita menyapu di atas khuf, hendaklah ketika memakainya kita berada dalam keadaan suci dari hadas iaitu memakainya dalam keadaan berwudhuk. Mughirah bin Syu’bah r.a. menceritakan; “Saya bersama Nabi s.a.w. dalam satu perjalanan (musafir). Saya ingin menanggalkan dua khuf (kasut) beliau. Namun beliau berkata; ‘Biarkanlah. Saya menyarungnya semasa saya suci (yakni berwudhuk)’. Beliau kemudian hanya menyapu ke atas dua khufnya (semasa mengambil wudhuk)”.[4]

Adakah harus menyapu khuf yang dipakai selepas tayammum?

Menurut mazhab Imam Syafi’ie; harus jika sebab tayammum kita itu bukan kerana ketiadaan air tetapi kerana sebab-sebab yang lain iaitu sakit atau sebagainya.

Bagaimana caranya menyapu khuf?

Orang yang memakai khuf dengan memenuhi syarat-syarat yang disebutkan tadi, apabila ia mengambil wudhuk selepas memakai khuf itu, memadai ia menyapu air ke atas khufnya sebagai ganti dari membasuh kaki. Sepakat semua ulamak bahawa tempat yang wajib disapu air ialah di bahagian atas khuf (bukan di bawahnya). Tidak memadai menyapu bawah khuf (yakni bahagian tapak), tanpa menyapu di atasnya. Saidina Ali pernah berkata; “Jika sekiranya agama itu boleh diputuskan dengan akal, nescaya menyapu di bawah khuf lebih logik dari menyapu di atasnya. Namun aku telah melihat Nabi s.a.w. menyapu bahagian atas dua khufnya”.

Adapun kadar yang wajib disapu, para ulamak berbeza pandangan tentangnya. Bagi mazhab Imam Syafi’ie; memadai dengan satu jari yang dibasahi air dan diletakkan di atasnya. Menurut mazhab Imam Ahmad; hendaklah disapu sebahagian besarnya. Menurut mazhab Imam Abu Hanifah pula; wajib menyapu sekurang-kurangnya seluas tiga jari.

Adakah disunatkan menyapu air di bahagian bawahnya? Mengikut pandangan jumhur ulamak termasuk Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Syafi’ie; sunat menyapu bawah khuf di samping menyapu atasnya. Mereka berdalilkan hadis dari Al-Mughirah bin Syu’bah r.a. yang menceritakan; “Sesunggunya Nabi s.a.w. menyapu di atas khuf dan di bawahnya”.[5] Namun bagi Imam Ahmad; tidak disunatkan. Beliau berhujjah dengan hadis Saidina ‘Ali tadi. Adapun hadis yang dijadikan hujjah oleh jumhur itu, hadis itu menurut beliau adalah dhaif, tidak boleh dijadikan hujjah.

Menyapu khuf tidak sunat diulangi tiga kali sebagaimana membasuh kaki, yakni cukup sekali sahaja. Malah menurut Imam al-Haramain dan Imam al-Ghazali; makruh mengulanginya.

Bagaimana cara menyapu khuf yang sempurna mengikut mazhab Imam Syafi’ie?

Pertama; Basahkan kedua tapak tangan dan jari-jarinya dengan air.

Kedua; Kemudian letakkan tapak tangan kanan di bahagian atas khuf iaitu di hujungnya dan tapak tangan kiri pula diletakkan di bahagian bawah kasut iaitu di belakangnya (bahagian tumit).

Ketiga; Seterusnya tarik tangan kanan di sepanjang bahagian atas khuf hingga ke betis dan tolak tapak kiri di sepanjang bahagian bawah khuf hingga ke hujung jari.

Berapa lamakah kita dibenarkan menyapu khuf?

Keharusan menyapu khuf tidaklah selama-lamanya. Ia terikat dengan tempoh yang telah ditetapkan oleh Syarak, iaitu;

a) Bagi orang muqim (iaitu yang berada dalam negeri, tidak keluar bermusafir) dibenar oleh Syarak menyapu khuf sehari semalam sahaja.

b) Bagi orang yang berada dalam musafir, tempohnya ialah tiga hari tiga malam. Menurut Imam Syafi’ie dan Imam Ahmad; musafir yang dimaksudkan itu ialah yang sampai jarak diharuskan solat Qasar iaitu dua marhalah .[6] Jika jarak musafir kurang dari dua marhalah, maka tempoh keharusan menyapu khuf baginya hanya sehari semalam sahaja iaitu tempoh yang dibenarkan bagi orang muqim tadi.[7]

Penetapan tempoh di atas adalah berdasarkan hadis dari Saidina ‘Ali r.a. yang menceritakan r.a.; “Nabi s.a.w. memberi (kebenaran) tiga hari tiga malam kepada orang musafir (untuk menyapu khuf) dan sehari semalam untuk orang mukim (yakni tidak bermusafir)”.[8]

Bilakah bermulanya tempoh tersebut? 

Iaitu dari hadas pertama selepas memakai khuf (kasut).[9]Misalnya, selepas mengambil wudhuk untuk solat subuh kita pun memakai khuf, kemudian pada pukul 7.00 pagi wudhuk kita terbatal (bermakna kita telah berhadas), maka tempoh menyapu khuf kita bermula dari jam 7.00 pagi tersebut dan berterusan hingga selepas sehari atau tiga hari melihat kepada kedudukan kita tadi.[10]

Apabila tamat tempoh di atas iaitu sehari semalam bagi orang muqim dan tiga hari tiga malam bagi orang musafir, tamatlah kebenaran menyapu khuf. Maka selepas tempoh tersebut, wajiblah orang yang memakai khuf menanggal khufnya dan membasuh kakinya sebagaimana biasa tatkala mengambil wudhuk. Kemudian jika selepas mengambil wudhuk ia memakai khuf semula, haruslah ia kembali menyapu khuf dan ia tertakluk dengan tempoh yang baru.

Mana yang lebih baik; menyapu khuf atau membasuh kaki?

Bagi jumhur atau majoriti ulamak; membasuh kaki lebih baik. Namun bagi Imam Ahmad dan Abu Hanifah; menyapu khuf itu yang lebih baik kerana Rasulullah bersabda; “Sesungguhnya Allah menyukai didatangi rukhsahNya (yakni kelonggaran yang diberiNya kepada hambaNya) sebagaimana Ia membenci didatangi maksiatNya (yakni laranganNya ke atas hambaNya)”.[11]

Apakah perkara-perkara lain yang membatalkan keharusan menyapu khuf?

Selain tamat tempoh yang ditetapkan tadi, ada beberapa perkara lain yang akan membatalkan keharusan menyapu khuf jika terjadi atau dilakukan, iaitu;

1. Menanggalkan khuf yang dipakai atau tertanggal dengan sendiri. Orang yang menanggalkan khufnya atau khufnya terlucut, tidak harus lagi ia menyapu khufnya sekalipun tempoh masih ada melainkan setelah ia mengambil wudhuk sebagaimana biasa dengan membasuh kakinya, kemudian memakai kembali khufnya dan memulakan tempoh sapuan yang baru.

2. Berlaku perkara-perkara yang mewajibkan mandi iaitu berhadas besar sama ada kerana berjunub, kedatangan haid dan nifas atau melahirkan anak.

Safwan bin ‘Assal r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. menyuruh kami supaya menyapu atas khuf-khuf kami dan tidak menanggalnya selama tempoh tiga hari sama ada selepas kami buang air besar (berak), kencing dan tidur. Kecualilah selepas janabah”.[12]

Kesimpulannya, semasa mandi wajib atau mandi hadas, tidak harus menyapu di atas khuf, akan tetapi wajib disampaikan air ke seluruh bahagian kaki sebagaimana yang disyaratkan dalam mandi wajib. Begitu juga, semasa mandi sunat –seperti mandi sunat jumaat, hari raya dan sebagainya-, hendaklah air sampai ke bahagian kaki. Tidak memadai dengan menyapu di atas khuf. Jika dilakukan tidak akan mendapat pahala sunat mandi.[13]

Adakah harus menyapu sarung kaki?

Mughirah bin Syu’bah r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. mengambil wudhuk dan baginda menyapu atas dua jaurab (sarung kaki) dan dua kasutnya”.[14]

Al-Jaurab bermaksud sarung kaki termasuklah stokin dan sebagainya. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie, Ahmad, Malik, Abu Hanifah dan sebagainya); jaurab (sarung kaki) yang harus disapu ke atasnya semasa mengambil wudhuk tanpa perlu menanggalnya (untuk membasuh kaki) ialah yang tebal, tidak nipis, tahan dibawa berjalan dan menutupi kawasan kaki yang wajib dibasuh dalam wudhuk, yakni yang mempunyai ciri-ciri yang sama seperti khuf yang disebutkan tadi.[15] Dalam mazhab Imam Syafi’ie, keharusan menyapu jaurab terikat dengan dua syarat;[16]

1. Ianya hendaklah tebal, tidak nipis.
2. Hendaklah berlapik dengan kulit dibawahnya (yakni di bahagian tapaknya).

Oleh demikian, berdasarkan pandangan jumhur ulamak; tidak harus menyapu di atas jaurab (sarung kaki) yang diperbuat dari kain nipis sebagaimana yang biasa dipakai hari ini.

Namun demikian, ada segolongan ulamak mengharuskan menyapu jaurab (sarung kaki) sekalipun nipis. Menurut Imam Nawawi; pandangan ini diceritakan dari Saidina ‘Umar r.a., Ali r.a., Abu Yusuf, Muhammad, Ishaq dan Daud az-Dzahiri. Mereka berdalilkan hadis tadi yang menyebutkan jaurab (sarung kaki) secara umum tanpa membatasnya dengan jenis atau sifat tertentu.[17]

Adakah harus menyapu di atas serban?

Menurut Imam Ahmad;[18] orang yang melilit serban di kepalanya harus menyapu air ke atas kain serbannya semasa mengambil wudhuk tanpa perlu menanggalnya.[19] Ia berdalilkan hadis dari al-Mughirah bin Syu’bah r.a. yang menceritakan;

تَوَضَّأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَسَحَ عَلَى الْخُفَّيْنِ وَالْعِمَامَةِ
“Rasulullah s.a.w. mengambil wudhuk dan baginda menyapu air ke atas dua khuf dan kain serbannya”.[20]

Namun jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Malik dan Abu Hanifah tidak mengharuskannya. Menurut mereka; ayat al-Quran memerintahkan kita supaya menyapu air ke kepala. Lagipun, kain serban di kepala tidaklah sulit/sukar untuk ditanggalkan tidak sepertimana khuf/kasut. Oleh demikian, tidak harus menyapu air ke atasnya sahaja tanpa menyapu ke kepala.[21]

Nota Kaki

[1] Riwayat Imam Bukhari dan Muslim.
[2] Menurut mazhab Hanafi dimaafkan jika kadarnya kurang dari saiz tiga jari. Menurut mazhab Imam Malik; masih diharuskan menyapunya jika luas koyakan tidak melebihi 1/3 kawasan kaki.
[3] Bagaimana dengan khuf yang terkena najis? Menurut mazhab Imam Syafi’ie, tidak harus menyapunya kecuali setelah najis dibersihkan. Namun menurut mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad; harus menyapu atasnya dengan syarat najis itu tidak berada di kawasan yang akan disapu air iaitu bahagian atasnya. Dan apabila hendak menunaikan solat, hendaklah najis itu disucikan kerana tidak sah solat dengan menanggung najis.
[4] Riwayat Bukhari dan Muslim.
[5] Riwayat Imam at-Tirmizi. (Hadis ini adalah dhaif mengikut pandangan ulamak sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam at-Tirmizi sendiri)
[6] Iaitu berjarak melebihi 87KM mengikut perkiraan hari ini.
[7] Mazhab Syafi’ie juga menetapkan; hendaklah musafir itu dengan tujuan yang harus, bukan untuk melakukan maksiat. Jika tujuan musafir adalah untuk melakukan maksiat, maka tempoh keharusan menyapu khuf hanya sehari semalam sahaja iaitu tempoh yang dibenarkan bagi orang muqim.
[8] Riwayat Imam Muslim.
[9] Ini bermakna; selagi tidak berlaku hadas maka belum bermulalah tempoh tersebut.
[10] Ini adalah pandangan jumhur ulamak termasuk Imam Abu Hanifah, Malik, Syafi’ie dan riwayat paling soheh dari Imam Ahmad. Ada pandangan lain iaitu dari Imam al-Auza’ie dan Abu Tsur iaitu; bermulanya tempoh ialah dari sapuan pertama selepas berlakunya hadas.
[11] Riwayat Imam Ahmad, Ibnu Hibban, al-Baihaqi. Hadis ini ditashihkan oleh Imam as-Suyuti dan al-Baihaqi serta dipersetujui oleh Imam al-Minawi..
[12] Riwayat Imam at-Tirmizi dan an-Nasai.
[13] Selain itu, jika kaki berdarah dan wajib dibasuh, tidak memadai menyapu khuf tanpa membasuhnya. Kesimpulannya, menyapu khuf tidak boleh menggantikan basuhan najis.
[14] Riwayat Imam at-Tirmizi. Menurut beliau, hadis ini hasan soheh.
[15] Al-Mughni (Ibnu Qudamah), al-Majmu’, jil. 1, hlm. 564.
[16] Al-Muhazzab, jil. 1.
[17] Lihat; al-Majmu’, jil. 1, hlm. 565. Pandangan inilah juga yang disokong oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam himpunan fatwanya.
[18] Begitu juga Abu Tsur, al-Qasim bin Salam dan beberapa ulamak lain. (Lihat; Bidayatul-Mujtahid, Imam Ibnu Ruysd, jil. 1, hlm. 23).
Keharusan menyapu atas serban itu terikat dengan beberapa syarat;
1. Hendaklah serban itu menutupi keseluruhan kepala kecuali yang biasa terdedah seperti depan kepala, dua telingan dan sisi-sisi kepala, maka dimaafkan.
2. Hendaklah serban itu mengikut gaya serban kaum muslimin, bukan seperti serban ahli Zimmah.
3. Dipakai ketika suci dari hadas.
4. Serban itu dipakai oleh orang lelaki, bukan orang perempuan.
Tempoh keharusan menyapu serban itu sama seperti meyapu khuf iaitu sehari semalam bagi orang mukim dan tiga hari tiga malam bagi orang musafir.
[19] Lihat; Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 3, Kitab at-Toharah…
[20] Riwayat Imam at-Tirmizi. Menurut beliau hadis ini hasan soheh. Lihat; al-Mughni, Ibnu Qudamah.
[21] Al-Mughni, Ibnu Qudamah.

~~SELOK-BELOK ILMU FIQH~~

Apa maksud ilmu Fiqh?
Dari segi bahasa kalimah Fiqh bermaksud memahami. Pada asalnya ia bermaksud memahami agama secara keseluruhannya. Namun kemudiannya dikhususkan ulamak kepada memahami ajaran Islam yang berkaitan dengan hukum-hakam amali sahaja, iaitu percakapan, perbuatan dan hal-ehwal luaran manusia tanpa menyentuh soal aqidah dan akhlak.

Secara lebih jelas, ilmu Fiqh ditakrifkan oleh ulamak sebagai; "Ilmu berkenaan hukum-hakam Syarak yangbersifat 'amali yang diperolehi dari dalil-dalilnya secara terperinci".

Huraian;

1. Para ulamak membahagikan hukum-hakamSyarak kepada tiga iaitu;
a) Hukum-hakam I’tiqad
b) Hukum-hakam ‘Amali
c) Hukum-hakam akhlak.
Medan pengajian ilmu Fiqh ialah yang kedua di atas iaitu hukum-hakam amali. Ilmu Fiqh tidak menyentuh tentang hukum-hakam I’tiqad, begitu juga tidak menyentuh tentang akhlak.

2. Perkataan Syarak bermaksud Allah dan Rasul. Dalil-dalil Syarak pada dasarnya ialah Kitab Allah (yakni al-Quran) danSunnah RasulNya. Namun secara terperinci ia merangkumi juga Ijmak, Qiyas dan sebagainya.

Apakah tujuan mempelajari ilmu Fiqh? 
Tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum-hakam Syara’ mengenai setiap tingkah laku manusiadan melaksanakan hukum-hakam tersebut dalam kehidupan dalam segenap ruang dan lapisannya.

Ilmu Fiqh amat berguna sama ada kepada ulama’, mufti, qadhi mahupun orang awam biasa. Bagi para ulama, mufti dan qadhi, mereka perlu mendalami ilmu ini untuk mengajar orang ramai tentang hukum Syara’, memberi fatwa dan memutuskan hukuman terhadap sesuatu kes.
Adapun orang awam, mereka perlu mengetahui ilmu ini agar dapat menjalani kehidupan seharian bertepatan dengangaris panduan yang ditetapkan Syara’.

Apa maksud hukum Syarak?
Kita sebutkan tadi bahawa tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum Syara’ atas setiap perbuatan kita. Apa yang dimaksudkan dengan hukum Syara’? Hukum Syara’ ialah "Ketetapan dari Allah ke atas perbuatan-perbuatan hamba yang mukallaf sama ada ia perlu dilakukan atau perlu ditinggalkan atau diberi pilihan untuk melakukannya atau meninggalkannya". Ketetapan ini diketahui berdasarkan penelitian terhadap dalil-dalil Syara' iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma', Qias dan sebagainya oleh para ahli Fiqh atau Mujtahid.

Berapakah pembahagian hukum Syarak? 

Melihat kepada pengertian hukum di atas, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan-perbuatan hamba mengikut hukum Syarak berada dalam tiga bahagian besar;

Pertama; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan

Kedua; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan

Ketiga; Perbuatan-perbuatan yang diberi pilihan (yakni terserah kepada manusia sama ada ingin melakukannya ataumeninggalkannya)

Kemudian, bahagian pertama dan kedua terbahagi pula kepada dua jenis;

Pertama; Yang dituntut secara jazam iaitu tuntutan mesti.

Kedua; Yang dituntut tidak secara jazam, iaitu tuntutan secara galakan sahaja, bukan tuntutan mesti atau wajib.

Bagi bahagian pertama (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan), jika jenis tuntutan adalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan wajib. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan sunat. Bagi bahagian kedua pula (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan), jika jenis tuntutanadalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan haram. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan makruh.

Kesimpulan
Setelah memahami pengertian dan pembahagian hukum Syarak di atas, dapat kita simpulkan perbuatan-perbuatan mukallaf mengikut hukum Syarak terbahagi kepada lima jenis;

1. Yang wajib; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang mesti dilakukan di mana jika ditinggalkan akan berdosa.

2. Yang sunat; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang digalakkan melakukannya oleh Syarakiaitu diberi pahala sesiapa yang melakukannya, namun tidaklah berdosa jika ditinggalkannya.

3. Yang haram; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang mesti ditinggalkan di mana jika dilakukan akan berdosa.

4. Yang makruh; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang digalakkan meninggalkannya iaitu diberi pahala kepada orang yang meninggalkannya (kerana Allah), namun tidak dikira berdosa jika dilakukannya.

5. Yang mubah (harus); iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang diserah kepada pilihan manusia samaada ingin melakukannya atau meninggalkannya di mana sebarang pilihannya tidak akan membawa implikasi dosa atau pahala.

Tidak ada perbuatan mukallaf dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya melainkan tertakluk dengan salah satudari hukum lima di atas.

Apa makna mukallaf? Siapakah yang dikatakan sebagai mukallaf?
Mukallaf ialah seorang yang telah mencukupi syarat untuk diberikan taklif Syarak (yakni tuntutan dankewajipan Syarak). Orang yang mukallaf wajib mematuhi ketetapan agama dan setiap perbuatan dan perlakuannya tertakluk dengan hukum yang telah ditetapkan oleh agama sama ada wajib, haram, harus dan sebagainya tadi. Syarat-syarat mukallaf ialah:
1. Telah sampai umur (yakni baligh)
2. Memiliki akal yang waras
3. Sampai dakwah kepadanya
4. Sempurna pancaindera, khususnya penglihatan atau pendengaran.

Siapakah orang-orang yang terkeluar dari kelompok mukallaf?
Dari takrif dan syarat-syarat mukallaf tadi, terkeluar dari kelompok mukallaf:
1. Kanak-kanak yang belum baligh. Kanak-kanak yang mati sebelum baligh, ia akan selamat (dari siksaan Allah)sekalipun anak-anak orang kafir.
2. Orang gila atau tidak siuman
3. Orang-orang yang tidak sampai dakwah kepadanya termasuklah ahlul-fatrah iaitu orang-orang yang hidup di antara zaman pengutusan Rasul (*yakni mereka jauh dari Rasul yang terdahulu dan tidak berkesempatan dengan Rasul yang bakal datang) atau hidup di zaman Rasul yang bukan diutuskan kepada mereka. Mereka akan selamat dari siksaan Allah kerana tidak sampai dakwah kepada mereka.
(Rujuk: Hasyiyah Imam al-Baijuri ‘ala Jauharati-Tauhid, hlm. 67-68).

Apa cabang-cabang ilmu yang terkandung dalam ilmu Fiqh? 
Ilmu Fiqh merangkumi dua bahagian besar;

1. Ibadah; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia dengan Tuhan. Ia merangkumi ibadah solat, puasa,zakat, haji dan sebagainya.

2. Mu'amalat; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia sesama manusia. Cabang mu’amalat ini merangkumi pula bidang-bidang berikut;

a) Hukum-hakam tentang kekeluargaan yang merangkumi perkahwinan, perceraian, perwarisan, nafkah dan sebagainya.

b) Hukum-hakam tentang harta seperti jual-beli, sewa-menyewa, gadaian, jaminan dan sebagainya.

c) Hukum-hakam tentang sistem pemerintahan dan pentadbiran negara merangkumi kewajipan melantik ketua negara, tanggungjawab ketua negara/pemimpin dan hak dan kewajipan rakyat/warga negara.

d) Hukum-hakam tentang kehakiman/pengadilan merangkumi membuat keputusan (al-qadha), pendakwaan, prinsip-prinsip hukuman, kesaksian, sumpah, keterangan dan sebagainya.

e) Hukum-hakam tentang ahli Zimmah (orang bukan Islam yang mendiami dalam negara Islam) merangkumi hak-hak dan tanggungjawab mereka terhadap negara dan sebagainya.

f) Hukum-hakam tentang hubungan antarabangsa merangkumi hubungan negara Islam dengan negara-negara luar di masa damai atau ketika perang.

g) Hukum-hakam tentang kewangan negara merangkumi sumber-sumber pendapatan negara dan perbelanjaan-perbelanjaannya.

h) Hukum-hakam tentang jenayah dan hukuman; merangkumi penetapan perkara-perkara yang terlarang dan hukuman-hukumannnya, cara-cara menetapkan/mensabit kesalahan-kesalahan jenayah dan perlaksanaan hukuman terhadapnya.

Apakah sumber-sumber ilmu Fiqh?

Sumber-sumber ilmu Fiqh bermaksud dalil-dalil yang menjadi sandaran ahli-ahli Fiqh (Faqih atau Fuqahak) dalam mengeluar hukum-hakam Fiqh. Ia terdiri dari sumber-sumber asal dan sumber-sumber sokongan. Sumber asal bagi ilmu Fiqh ada dua sahaja iaitu;

1. Al-Quran
2. As-Sunnah

Sumber-sumber sokongan bermaksud dalil-dalil tambahan yang membantu ahli-ahli Fiqh untuk mengeluarkanhukum-hakam Fiqh menepati prinsip sumber asal di atas (al-Quran dan as-Sunnah). Ia terdiri dari;

1. Ijmak
2. Qiyas
3. Istishab
4. Masalih Mursalah
5. Istihsan
6. 'Uruf
7. Syari'at terdahulu

~AjaL dAN maUt~

Kematian adalah sesuatu yang tidak dapat dielak kerana setiap manusia pasti menghadapi maut. Tentang kesakitan yang dirasai ketika sedang bertarung dengan maut, Rasulullah saw menjelaskan dalam hadis-hadisnya bahawa sakit ketika hampir mati itu laksana kesakitan ditetak seratus kali dengan pedang yang tajam atau seperti dikoyak kulit dari daging ketika hidup-hidup.

Amatlah beruntung seseorang itu sekiranya dia mati dalam keadaan khusnul khatimah (kebajikan) dan adalah menyedihkan sekiranya dia mati dalam keadaan suul-khatimah.

Tentang tanda-tanda samada seseorang itu akan mendapat kebajikan atau tidak, terdapat  hadis Rasulullah saw dari Salman Al Farisi yang bermaksud:

“Perhatikanlah tiga perkara kepada orang yang sudah hampir mati itu:

Pertama: berpeluh pada pelipis pipinya

Kedua: berlenang air matanya dan

Ketiga: lubang hidungnya kembang kempis

Itu adalah tanda bahawa rahmat Allah sedang turun dan dirasai oleh orang yang hampir mati itu. Sebaliknya jika ia mengeruh seperti  tercekik, air mukanya nampak gelap dan keruh dan mulutnya berbuih, ini menandakan azab Allah sedang menimpa dia.”

(Hadis riwayat Abdullah, Al-Hakim dan At-Tarmizi)

Berdasarkan hadis ini, ada sebilangan mukmin yang ketika hampir mati, masih terdapat sisa-sisa dosa padanya. Namun Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani menentukan orang itu mati dalam keadaan khusnul khatimah dan mengampuni segala dosa-dosanya itu.

Dipercayai bahawa kematian berlaku pada jasad manusia secara beransur, dari hujung kaki ke peha. Apabila rahmat diturunkan padanya kerana mati dalam khusnul khatimah ini, si mati akan merasa terlalu gembira dan kegembiraaan itu terlahir dengan keluarnya peluh pada pelipisnya.

Air mata yang keluar dan hidung yang kembang kempis pula adalah tanda bahawa si mati amat malu pada Allah SWT terhadap sisa-sisa dosanya yang belum sempat ditaubatinya.

Orang-orang yang kuat imannya akan merasa malu untuk melakukan dosa semasa hidupnya kerana merasa bahawa Allah sentiasa memerhatikannya. Oleh itu, disaat kematiannya, Allah melimpahkan rahmatNya dengan mengampunkan dosa-dosanya.

Orang-orang yang kafir pula, dia tidak merasa malu pada Allah SWT. Oleh itu apabila nyawanya hendak dicabut oleh Izrail, wajahnya gelap dan keruh dan dia mengeruh seperti binatang yang disembelih. Ini juga merupakan penanda bagi azab yang diterimanya disebabkan oleh dosa-dosa dan kekufurannya.

Dari Alqamah bin Abdullah, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud:

“Bahawa roh orang mukmin akan ditarik oleh Izrail dari jasadnya  dengan perlahan-lahan dan bersopan sementara roh orang kafir pula akan direntap dengan kasar oleh malaikat maut bagaikan mencabut nyawa seekor khimar.”

Terdapat juga orang mukmin yang berdosa, dan Allah menimpakan kekasaran dan mala petaka sebelum dia menghembuskan nafasnya yang terakhir sebagai kaffarah atas segala dosanya.

Oleh itu apabila rohnya keluar dari jasad, dosanya telahpun terhapus.

Kadang-kadang kita melihat seorang mukmin yang mati dalam kepayahan dan seorang kafir yang mati dalam ketenangan. Hendaklah kita berbaik sangka dengan orang mukmin tersebut kerana mungkin itu merupakan kaffrarah terhadap dosanya dan dia menemui Allah SWT dalam keampunan kerana sisa-sisa dosanya telah pun dikaffarah.

Orang kafir yang mati dalam ketenangan pula, mungkin semasa hidupnya dia berbuat kebajikan dan itu adalah balasan terhadapnya kerana janji Allah bahawa setiap kebajikan akan dibalas.

Tetapi kerana dia tidak beriman, kebajikan itu tidak menjadi pahala dan kekufurannya akan diazab di akhirat kelak.

Oleh itu, kita yang masih hidup harus sentiasa berbaik sangka dan mengambil iktibar terhadap segala yang berlaku. Moga-moga kita akan menemui Allah dalam keadaan khusnul khatimah dan dalam limpahan rahmat dan keampunanNya.